Re Artù nella Chiesa: il significato della leggenda arturiana nell’arte sacra

Re Artù si immagina di solito tra castelli e foreste, alla Tavola Rotonda o alla ricerca del Graal. Eppure alcune delle più antiche immagini del re leggendario non comparvero in sale regali o in romanzi miniati, ma nelle cattedrali: scolpite sopra una porta, inserite in un pavimento a mosaico, nascoste sotto i sedili di un coro. Perché la Chiesa medievale fece spazio a un eroe dei racconti popolari? E che cosa significava Artù per chi gli passava accanto andando verso l'altare?

I. Un eroe prima dei libri

L'Artù letterario prese forma nel XII secolo. Intorno al 1136–1138 Goffredo di Monmouth scrisse la sua Historia regum Britanniae, trasformando un oscuro capo guerriero della tradizione gallese in un grande re cristiano; una generazione dopo Chrétien de Troyes diede alla corte di Camelot i suoi cavalieri, i suoi amori e le sue imprese. Ma i racconti circolavano da molto prima di essere messi per iscritto, portati in tutta Europa da cantastorie bretoni, pellegrini e cavalieri normanni che si muovevano tra Inghilterra, Francia, Italia meridionale e stati crociati.

Le chiese italiane conservano la testimonianza più sorprendente di questa diffusione orale. È qui, lontano dalla Britannia, che troviamo le due più antiche immagini monumentali conosciute di Artù: a Modena e a Otranto.

II. Modena: cavalieri sopra la porta della cattedrale

Sul lato nord del Duomo di Modena, l'archivolto della Porta della Pescheria mostra un castello circondato dall'acqua. All'interno si trovano una dama e il suo rapitore; tutt'intorno cavalieri armati si lanciano all'assalto. Sopra le figure, iscrizioni scolpite ne riportano i nomi: Artus de Bretania, Galvagin (Galvano), Che (Keu), la dama Winlogee e il suo rapitore Mardoc, tra gli altri.

La maggior parte degli studiosi data la scultura alla prima metà del XII secolo, spesso tra il 1120 e il 1140 circa. Se la datazione più alta è corretta, il rilievo è più antico del libro di Goffredo di Monmouth e di qualsiasi romanzo arturiano giunto fino a noi. L'episodio stesso, la liberazione di una regina rapita, corrisponde alle versioni successive del rapimento di Ginevra: segno che lo scultore conosceva una storia che sarebbe arrivata sulla pergamena solo decenni dopo.

Perché collocarla su una cattedrale? La porta si affacciava sul mercato del pesce, uno dei luoghi più frequentati della città, e la scena era immediatamente comprensibile: una dama prigioniera, cavalieri che rischiano la vita per liberarla. Per lo spettatore medievale immagini come questa potevano essere lette su due livelli. In superficie erano avventura; sotto, richiamavano uno schema cristiano familiare, l'anima prigioniera del male e liberata dai campioni del bene. Posta sopra l'ingresso di una chiesa, la lotta fuori dalle mura preparava i fedeli alla lotta spirituale a cui erano chiamati all'interno.

III. Otranto: Rex Arturus sul pavimento della cattedrale

Il secondo grande esempio si trova all'altro capo d'Italia. Tra il 1163 e il 1165 il monaco Pantaleone e la sua bottega realizzarono l'immenso mosaico pavimentale della Cattedrale di Otranto, commissionato dall'arcivescovo Gionata. Lungo il tronco e i rami di un enorme Albero della Vita si susseguono scene dell'Antico Testamento, la storia di Alessandro Magno portato in cielo dai grifoni, i mesi dell'anno, mostri dei bestiari e, tra essi, un cavaliere coronato con l'iscrizione Rex Arturus.

Artù impugna una clava o uno scettro e fronteggia un grande felino maculato, mentre poco lontano la stessa belva sbrana un uomo a terra. La scena è stata collegata al gatto mostruoso noto nella tradizione gallese come Cath Palug, e in francese come Chapalu, una creatura che devastava il paese e fu combattuta da Artù o dal suo compagno Keu; una storia francese, condannata come menzogna da un poeta anglo-normanno del primo Duecento, sosteneva addirittura che il gatto avesse ucciso il re. La cavalcatura di Artù è spesso descritta come una capra, ma uno studio recente sostiene che le corna siano opera dei restauratori ottocenteschi e che l'animale fosse in origine un cavallo.

Qualunque sia il dettaglio, il significato all'interno del mosaico sembra chiaro. L'intero pavimento è una vasta mappa della lotta tra bene e male, dalla caduta di Adamo al Giudizio finale. Artù sta accanto ad Alessandro come modello di regalità: un sovrano che combatte le forze del caos. Nel regno normanno dell'Italia meridionale, i cui re amavano presentarsi come eredi dei monarchi antichi e cristiani, un'immagine del genere portava anche un messaggio politico. Il leggendario re dei Britanni, conosciuto attraverso i cantastorie normanni, diventava uno specchio ideale per i re normanni del Sud.

IV. Inghilterra: Artù, Tristano e gli stalli del coro

In Inghilterra i soggetti arturiani entrarono nelle chiese in modo più discreto. Le misericordie, le piccole mensole scolpite sotto i sedili ribaltabili degli stalli del coro, su cui il clero poteva appoggiarsi durante le lunghe funzioni, erano uno dei pochi luoghi in cui gli intagliatori godevano di vera libertà di soggetto. Accanto a favole, scene di vita quotidiana e grottesche, alcune mostrano episodi dei romanzi arturiani.

Nella Cattedrale di Chester una misericordia datata intorno al 1390 mostra Tristano e Isotta che si incontrano sotto un albero mentre re Marco li spia dai rami. Nel romanzo gli amanti vedono il riflesso del re in una fonte e cambiano discorso, così che Marco li crede innocenti. Scolpita sotto il sedile di un sacerdote, la storia poteva servire da monito contro l'inganno e l'adulterio, o semplicemente essere un racconto noto apprezzato per sé stesso. Alcuni altri stalli inglesi portano scene della storia di Ivano, il cavaliere il cui cavallo viene tagliato in due da una saracinesca che cade, e uno studioso ha recentemente proposto una misericordia della Cattedrale di Exeter come possibile immagine della lotta di Artù con il gatto mostruoso.

Queste sculture mostrano quanto il mondo arturiano fosse diventato familiare nel tardo Medioevo. I cavalieri di Camelot non erano più novità esotiche, ma parte di un patrimonio comune di immagini che il clero stesso vedeva ogni giorno.

V. Glastonbury: la tomba di un re in una chiesa abbaziale

L'uso più diretto di Artù da parte di una comunità religiosa non riguardò la scultura, ma una tomba. Nel 1191 i monaci dell'abbazia di Glastonbury annunciarono di aver trovato nel loro cimitero la sepoltura di Artù e Ginevra. I cronisti riferirono che era stata scoperta una croce di piombo con l'iscrizione Hic iacet sepultus inclitus rex Arturius in insula Avalonia: "Qui giace sepolto l'illustre re Artù nell'isola di Avalon". Glastonbury, circondata da paludi, veniva così identificata con la mitica Avalon.

Nel 1278 re Edoardo I e la regina Eleonora assistettero alla nuova sepoltura dei presunti resti in una tomba di marmo nero davanti all'altare maggiore della chiesa abbaziale. La tomba andò perduta quando l'abbazia fu soppressa sotto Enrico VIII, nel 1539.

Molti storici guardano alla scoperta con sospetto. L'abbazia era stata devastata da un incendio nel 1184 e aveva bisogno di denaro e pellegrini per la ricostruzione, e la corona inglese aveva le sue ragioni per mostrare che Artù era morto e sepolto, e non in attesa di tornare come campione dei Gallesi. Qualunque sia la verità, Glastonbury mostra come la leggenda potesse essere assorbita nel linguaggio delle reliquie e del pellegrinaggio: Artù divenne, di fatto, un santo patrono dell'abbazia.

VI. Innsbruck: Artù veglia su un imperatore

La lunga vita della leggenda negli spazi sacri arriva fino al Rinascimento. Nella Hofkirche di Innsbruck, la chiesa di corte degli Asburgo, il cenotafio dell'imperatore Massimiliano I è circondato da monumentali statue in bronzo dei suoi antenati veri e immaginari e dei suoi modelli, i cosiddetti "Uomini neri". Tra loro si erge re Artù, in armatura a piastre, fuso all'inizio del Cinquecento su un disegno attribuito ad Albrecht Dürer, con la partecipazione della bottega norimberghese di Peter Vischer.

Qui Artù non è né un monito morale né un eroe d'avventura, ma una rivendicazione genealogica. Massimiliano, che si considerava "l'ultimo cavaliere", voleva essere ricordato in compagnia dei grandi sovrani cristiani del passato. Artù, con Carlo Magno e Goffredo di Buglione, era una delle tre figure cristiane tra i "Nove Prodi", il canone dei cavalieri perfetti diffuso nel Trecento. Collocarlo accanto alla tomba dell'imperatore, in una chiesa, trasformava la leggenda in una consacrazione del potere dinastico.

VII. Che cosa significava Artù in una chiesa?

Guardando insieme questi esempi emergono alcuni significati costanti.

• Il cavaliere cristiano contro il male. A Modena e a Otranto Artù e i suoi compagni combattono rapitori e mostri. Nell'età delle crociate la Chiesa incoraggiava l'idea di una cavalleria al servizio della giustizia e della fede, e l'eroe arturiano offriva un modello popolare e immediatamente riconoscibile.
• Il re ideale. A Otranto e a Innsbruck Artù è soprattutto un sovrano. La sua presenza accanto ad Alessandro o tra gli antenati asburgici presenta il potere regale come difesa dell'ordine contro il caos, benedetta dalla sua collocazione dentro l'edificio sacro.
• L'esempio morale. Sulle misericordie, le storie di Tristano o di Ivano potevano essere lette come moniti contro l'inganno, la passione e i pericoli del mondo, come le favole scolpite accanto a esse.
• Reliquia e pellegrinaggio. A Glastonbury la leggenda fu letteralmente sepolta nella chiesa, dando all'abbazia una figura fondatrice santa e una ragione per l'arrivo dei pellegrini.

Vale la pena aggiungere una nota di prudenza. La fama di Artù ha spinto molti autori a vederlo ovunque, e non ogni cavaliere scolpito su una chiesa romanica è arturiano. Un rilievo della Ghirlandina di Modena, un tempo letto come Artù che combatte una bestia fantastica, secondo ricerche recenti raffigura un uomo barbuto che uccide una capra, e molte immagini di cavalieri che lottano con belve nelle chiese francesi rappresentano Davide, Sansone o cavalieri anonimi. Gli esempi sicuri sono pochi, e proprio per questo preziosi.

Conclusione

La presenza di Artù nelle chiese ci dice qualcosa di importante sull'immaginario medievale: il confine tra storie sacre e profane era molto più permeabile di quanto potremmo pensare. Una leggenda raccontata in piazza poteva salire sulla porta di una cattedrale, distendersi sul suo pavimento o riposare sotto i sedili dei canonici, perché parlava un linguaggio che tutti capivano: la lotta del bene contro il male, il dovere del forte di proteggere il debole, la speranza di un re giusto. Molto prima che Artù diventasse l'eroe della ricerca del Graal, la Chiesa lo aveva già accolto come uno dei suoi.

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Fonti e approfondimenti

• Wikipedia, Modena Cathedral (Porta della Pescheria e sua datazione).
• Wikipedia, Otranto Cathedral e Cath Palug.
• “King Arthur’s Prowess: Visualising Arthur’s Fight with the Terrible Cat”, Journal of the International Arthurian Society (De Gruyter, 2025), doi:10.1515/jias-2025-0006.
• Index of Medieval Art, Elaine C. Block Database of Misericords: Cattedrale di Chester, Tristano e Isotta, c. 1390.
• World History Encyclopedia, Burial site of King Arthur and Guinevere at Glastonbury Abbey.
• Die Welt der Habsburger, The “Black Men” and the emperor (Hofkirche di Innsbruck).
• Wikipedia, Peter Vischer the Elder.